特別企劃／當社區遇見多元家庭
王紫菡｜社團法人高雄市女性權益促進會秘書長
高雄市女性權益促進會自2019年開始執行教育部「社會大眾認識多元型態家庭教育推廣計畫」，透過辦理全臺巡迴課程以及研發相關教材，與民眾一同討論多元性別者之生活處境，並認識多元家庭型態。而這兩年擔任專案執行人期間，我一共辦理了245場巡迴課程，地區遍及全臺與離島。本篇文章將彙整我承辦與聯繫社區巡迴課程的經驗，同時也分享自己與中高齡社區民眾對話、相互學習的歷程，期待為從事性別教育的夥伴，提供一些不同於校園現場的經驗。
社區演講要怎麼做準備？社區不僅高度異質性，很多時候到了現場也會有各種突發狀況。不過，仍可在課程前的溝通盡量細緻，除了更認識社區、理解民眾對課程的期待之外，在媒合講師前，找出講師與該社區之間的共通點，更能貼近社區的經驗。
然而，巡迴課程大多是單次性課程，加上資源有限，無法確保明年還能再來同一社區，我也一直思索著，課程的影響力究竟該如何持續下去？
尋求社區工作者的協力與延伸
在中高齡社區與各級學校進行性平教育，最大的不同是，在社區勢必要將性平概念轉譯為常民且生活化的經驗，但若要深入社區的脈絡，有時候更需要在地人的翻譯或案例，因為真正陪伴社區的，是這些第一線的社區工作者，他們通常是返鄉照顧長輩的社工或照顧服務員，也可能是鄰里長、社區幹部；課程內容若能連結上熟識的人事物，中高齡民眾或許更能理解，這些多元家庭的經驗其實一直都在身邊。
所以，多花一份心力，重視與社區工作者的互動，事先詢問他們對於課程的想法，如遇到對性別議題有興趣的社區工作者，更可為課程扮演起中介者的角色。課後再與社區工作者或主事者聊聊民眾反應，若能在社區延續對話，巡迴課程的影響力，或許就能持續下去。
以不心急也不強求為原則
然而，不是所有社區工作者都有意願且有能力擔任溝通的角色，也不是所有社區對於性別議題都能順利開啟對話。這兩年的教學經驗，社區有最多困惑、抗拒及負面情緒的，仍是針對同婚專法與同志議題。為此，我也會主動告知社區課程中會談到多元性別或同志家庭議題，順便了解社區民眾先前是否有針對這些議題有什麼樣的討論或反應？
部分社區工作者保持開放心態，認為可讓長輩接收一些新資訊，更有些社區工作者觀察到社區就有多元性別者，然受到輿論或宗教信仰的壓力，只好隱瞞性傾向、性別認同，過著壓抑生活，希望藉著課程促進彼此的理解。但，也有不少社區工作者，顧慮民風保守，怕招致民眾抗議，聯繫之初便要求本會避開或少講同志家庭或多元性別議題。所以，當出現「不准講同志」的訴求，我也曾陷入要據理力爭，還是就此打退堂鼓的兩難。
曾經，和某農漁會合作，該農漁會又承接社區樂齡班，事前也與該課程承辦人多次溝通，對方也樂見課程能澄清同婚專法的迷思。但課程當天下午意外接到承辦人來電質問：「之前不是有講了，課程不准提到同性戀，如果你們課程再提同性戀就直接取消！」我除了驚訝於前後的反差，也盡快聯繫講師釐清現場狀況，幾經協調，才得知是一位社區民眾因不滿講師講解並播放同志婚姻的新聞報導，向農漁會的長官申訴，承辦人也得因著長官的憤怒而來電抗議。
我深刻感受到，社區工作者也有各自的立場與處境，或夾在很多層的壓力之中而顯得為難，如果課程無法彈性調整，帶來的影響反而是負面的，社區也許不再與我們合作，甚至會阻礙社區未來談論相關議題的意願。所以，策略上，不急於把同婚的正確資訊灌輸給社區，也不強求所有的民眾都能即刻同理多元性別者的生命經驗，而是先搭起信任的橋樑，和民眾一起回看各種各樣的家庭型態，再視民眾的回應開啟對話機會。
至於如何對話？接下來，我便要分享在社區教學的情境與反思。由於這兩年自己及不少講師一起穿梭在全臺的社區，走進社區現場除了能和社區建立關係，許多講師的教學技巧也讓我得到滋養，有時候我也自行擔任社區講師直接和民眾對話，更讓我有機會反思自己的社區教學實踐。
反思講師的經驗與位置
講師通常是帶著「專家」身分進行教學，但是講師對社區而言，也是個外來者。我曾經巡迴至鄒族部落的文化健康站，當時參與課程的多為60、70歲的原住民長者，我意識到若用簡報來細數「多元型態家庭有哪些」，會淪於知識性的傳達，也忽略了原漢之間的文化差異。或許我很難轉換「老師」的身分，但我嘗試在分享的內容中，傳遞著我個人對於族群、家庭與性別的經驗與反思。
在部落，我從自己不會講母語的憂傷出發，進而帶到「失根」議題，現場也分享族人因著通婚、工作或各種理由離開部落，很多年輕世代的原住民流失了族語與文化認同，長輩訴說著同樣的焦慮。再來，我分享了一個故事，自己曾認識的幾位原住民阿姨，年輕時嫁給漢人後長居在都市，喪偶後阿姨們互相陪伴，每天相聚家門口用母語閒話家常、吃檳榔，有空一起包cinavu¹、冬天煮燒酒雞，生病時互相載去看醫生，日常相陪伴早就超越血緣跟家族的關係，也讓她們不至於失去根。這個故事說完，引起文健站的長者跟照服員的興趣，開始聊到在地老化與族人返鄉工作的想法，以及對「文化照顧」的期待，同時也回應到課程主題：原漢通婚、喪偶與隔代教養等多元型態家庭議題。
[1]排灣族傳統美食小米粽。
因著幾次的部落教學經驗，提醒著我如要分享原住民家庭的故事，仍要保持著對性別、階級、多元文化的敏感度，進而和部落民眾一起覺察族群經驗的異與同，並從這些異同中找到對話的契機，也才更能理解部落家庭的多樣性。
除了說故事，也是聽故事的人
如上所述，帶著多元家庭故事與反思進入社區現場，是一個不錯的教學策略，特別是邀請多元型態家庭成員（如同志家長或新住民），以「真人圖書館」進入社區，述說著自己的家庭故事，俗話說「見面三分情」，除了消弭那些因陌生而產生的迷思，更可以透過講者真摯的情感交流，喚起民眾的同理。
除了說故事，又如何讓民眾從「這是別人的故事」轉換至「也像是我們的故事」？每個人的生命歷程都不一樣，甚至一生中也會經歷過家庭型態的轉變，為了讓民眾的真實經驗，成為課程的核心，建議講師透過合宜的教學活動，創造主體發聲的機會，讓民眾在相對安全、無壓力的情況下分享自己的家庭型態，也協助民眾將自己的情感與經驗，連結到主流社會對於家庭的定義，進而反思家庭的意識形態。
所以在課程的一開始，我會邀請民眾自行定義，「家是什麼」、「有什麼家人」、「家有什麼要素」，或許多數民眾對於家庭的想像，仍呈現和諧的、美好的異性戀核心家庭圖像，但在現實生活中，仍有許多社區民眾，遭逢喪偶或同居、離婚再重組、也有隔代教養家庭、無子女家庭，或因經歷過孩子、孫子女的離家，而長期獨自生活…等等，透過聆聽民眾的家庭故事，並以他們的生活經驗來詮釋多元型態家庭，亦有說服力。
除此之外，也可以透過現場情境與民眾討論家的可能性。例如社區據點或巷弄長照站，是社區長者日常生活與社交互動的所在，有次某個社區課程進行前，民眾緊張地問照服員「某某某怎麼沒有來，是不是身體不舒服」，這時，我也觀察到許多社區據點的互動，不只是一起吃飯、上課的鄰居，也會像家人一樣彼此陪伴關心。此外，社區也很常見到外籍看護工相伴，有些移工日夜悉心照料，跟雇主之間早已情同家人，如果遇上移工會講華語，我也會透過簡單問答請她分享自己的故事，更直接的讓社區民眾了解這些跨國移工的移動與生命經驗。
民眾的經驗分享除了可以深化對話，也能讓講師反思更多家庭及性別的議題。我曾在某一個社區談到無血緣收養議題，然在提及同志無血緣收養家庭時，卻有位阿姨麗珠（化名）憤怒的說「都已經讓這些人結婚了，他們還要荼毒下一代」、「這些同性戀養孩子會被嘲笑、被欺負，如果孩子不快樂，身心發展也不會正常」正當我想進一步詢問麗珠的想法時，另外一位阿姨秀玉（化名）卻緩緩道出自己的故事，秀玉當初跟先生結婚時約定「抽豬母稅(thiu-ti-bó-suè)」，所以4個兒子中，最小的兒子要從母姓，也因此，最小的兒子從小就經常被欺負「沒有爸爸」、「你媽媽跟別人生的」，各種嘲諷從來沒有停過。秀玉嘆，最小的兒子很乖，她也很疼惜他，但這個孩子成長過程特別辛苦。當下我沒有理解秀玉為什麼要講這個故事，後來我才理解秀玉想要回應的，是她的感同身受：孩子跟家長之間的愛無庸置疑，但真正對孩子造成傷害的，是不友善的環境及歧視。
多點提問，嘗試了解「抗拒」背後的不安
2018年的公投案對同志婚姻與性平教育的攻擊與偏見層出不窮，時至今日，這些負面影響仍深深烙印在部分社區的腦海中。也因此，當社區民眾對同志家庭提出質疑，也不乏有拒絕對話的情形：「老師你如果再講到同性戀，我們就不要上課了」、「我們社區才沒有同性戀」，作為講師，該怎麼理解這些抗拒？又該如何回應？有時候講師不必急著澄清或提供正確資訊，而可嘗試先理解民眾的成長脈絡，以及這些抗拒背後的不安。
例如有中高齡民眾對於離婚及重組家庭十分不諒解：「夫妻相處本來就是要忍耐，現在年輕人動不動就離婚」，進一步詢問，為什麼害怕離異？離婚的男人或女人，會有什麼後果？也許他們成長的時代背景，女性因為經濟未獨立而無法離開婚姻，或者當時的輿論壓力讓離婚男女遭受嚴重污名。此外，質疑同婚的論述更是常見，如「同性戀違反自然」、「同志無法傳宗接代」，背後藏著的是不安，特別是養兒防老的傳統觀念影響深遠，長輩焦慮著當孩子長大，自己卻也老了，擔心後代無人可陪伴照顧。若討論同志議題，「人權」切入對話固然重要，但從家族成員間的關係與和諧來論及同志處境，或許較貼近長輩所關懷的議題。
所以，多點聆聽、多拋問題，心平氣和地接住民眾情緒，才能一層一層看到真正的困境所在。我想再次強調，社區不是一言堂，若我們以為中高齡長輩對同志議題都是否定的態度，可能也陷入了另一種刻板印象，或許他們比我們想像的更關心、更力挺自己的家人。若有民眾回應「年輕人快樂幸福就好」、「從一個兒子變兩個兒子」，那就努力讓這些正向的聲音能夠出來，借力使力，促成不同立場的對話。社區是個會變動的有機體，如果對話可以持續，一定能慢慢改變民眾根深蒂固的想法。曾有位社工與我分享，他服務的社區在公投期間，社區長輩只要聽到同婚議題，就拍桌走人，但女權會在該社區安排了連續兩年的系列課程，討論多元家庭，更談同志、跨性別、雙性人等多元性別議題，最後社區長輩除了能聽到最後，也開始同理同志向家人出櫃的掙扎。我相信，只要多點耐心與體諒，改變就會發生。
最後，多元型態家庭社區教育，對我而言不只是落實性別平等教育，也是女性主義教育的實踐，更是多元文化的體會與共融。我也很感謝這兩年期間跟我們一起全臺跑透透的講師與前輩，讓每個家庭的真摯情感與現實困境，都能如實地在社區呈現。同時，更期許未來能有更多資源與夥伴一起努力，使性別平等教育的種子能遍地開花。
